Ayahuasca. Uma ferramenta curativa através do auto -conhecimento

“Ayahuasca é uma mistura de dois andares com um presente da natureza, um segredo mantido por um longo tempo por pessoas muito especiais que nos permitem entrar em contato com níveis mais sutis de realidade”. A descrição é do Psychonaut Carioca Bruno Rubet, estudante em psicologia e em Ayahuasquero por quinze anos, dos quais oito refletidos na Igreja do Santo Daime depois de atravessar outros cultos que também usam as espirais Cypia dois ou o professor de plantas.

Embora seja amplamente estudado e seu uso tenha adquirido proporções globais nas últimas décadas, em particular no tratamento da depressão, dependência química e transtorno de estresse pós-traumático, não há consenso sobre propriedades terapêuticas ou a origem da ayahuasca. Está comprovado que a substância não gera dependência física ou química e existem vários estudos que demonstram efeitos benéficos da bebida, desde que ela seja administrada em contextos controlados e sob supervisão especializada.

A chakrona contém dimetilectina (DMT), uma substância presente no corpo humano em doses menores que produzem os efeitos visuais dos sonhos e é metabolizado pela enzima monoamina oxidase (MAO). Por sua vez, a videira possui alcalóides que inibem os efeitos do MAO. Portanto, quando ingerimos a ayahuasca, o DMT é mantido ativo por um longo tempo e gera visões.

Uni, Yajé, Daime, Caapi, Natema, Pindé, Kahi, Mihi, Dapa, Golden Bejuco e Vine of Spirits são alguns dos outros nomes com os quais a ayahuasca é conhecida em diferentes línguas nativas e ocidentais. Esta bebida psicoativa psicoativa é produzida a partir de banisteriose Caapi, conhecida como Jagube ou Mariri, e as folhas do arbusto psicotria viridis, conhecido como Chacrona ou Queen.

De acordo com a tese de doutorado do sociólogo e antropólogo brasileiro, Lithia Duke Platero, “os usos que várias Amazon Amazon deram a Ayahuasca são muito diferentes dos usos terapêuticos das religiões da nova era da Ayahuasca. Muitos desses usos indígenas estão associados à guerra, intenções do inimigo ou rituais coletivos durante as partes para a interação de membros da família, consanguinistas e similares. »»

O Santo Daime, os vegetais da unidade e a barquinha são três religiões que surgiram no início do século XX no Brasil e para as quais a ayahuasca é central. Como os grupos étnicos indígenas que usam a bebida, eles dizem que é uma antiga mistura bêbada do Império Inca. A prova arqueológica mais antiga de Ayahuasca foi encontrada em uma tumba no sudoeste da Bolívia e data de cerca de mil anos.

Existem muitas receitas para a produção de ayahuasca, mas o resultado geralmente é uma bebida com uma aparência e um sabor terreno que é tirado em rituais que envolvem hinos (sentenças cantadas), música e limpeza ou expurgos. A bebida é conhecida por seu gosto amargo, mas assim que é preparado, é doce. Bitter é entregue com fermentação natural, semelhante à do vinho. Há quem reduz o mel e cozinhe até que um gel mais concentrado seja alcançado. “Um bastão mal espalhado por geada já está fortemente entre”, explica Rubet.

Em um feiticeiro do Amazonas Alto, o controverso livro de Bruce Lamb, diz -se que algumas tribos beberam ayahuasca antes de caçar. As visões fornecidas pela bebida permitiram ver através dos olhos de diferentes animais, o que poderia apreciar melhor sua natureza e aperfeiçoar suas habilidades de monitoramento e caça.

O mundo ocidental conhece ayahuasca graças ao Afro -Robrasileño Raimundo Irineu Serra. Mestre Irineu, como seus discípulos a chamam, foi quem espalhou esse conhecimento dos povos da selva da Amazônia. Desde o final do século XIX ao século XX, houve febre de borracha que levou à colonização da Amazônia, e a bebida começou a ser usada por Caboclos e Mestizos. O Irineu nasceu em 1890 em Maranhão, no norte do Brasil, apenas dois anos após a abolição da escravidão. Neto escravo, cresceu na pobreza sem acesso à escola ou educação formal. Seduzido pela propaganda do governo que prometeu riqueza pela extração de borracha, ele emigrou em 1912 para o que é hoje, o estado de fronteira com a Bolívia e o Peru. Lá, ele tentou a ayahuasca e entrou em contato com a rainha da selva – a experiência que ele interpretaria mais tarde como uma aparição da Virgem Maria – que lhe deu a missão de se tornar curador. A partir desse momento, ele assumiu esse papel nas borrachas e com o funcionamento dos anos trinta, ele começou a criar o que seria a doutrina de São Daime, um nome que vem do verbo imperativo “Give”, “Dê força, dê -me adoro “.

“Mestre Irineu não era um católico evangelizante”, explica Rubet. “Ele era neto, analfabeto, praticou o tambor da mina (tradição religiosa afro -robrasileña). Ele teve contatos com o catolicismo popular, que já era muito sincrético em Maranhão, e estava ligado às religiões de origem africana. No começo, sua doutrina não era cristã, ele era muito xamânico; Estava ligado à rainha da selva, uma entidade feminina. Após sua prisão, ele começou a sincretar -se com o esotreismo europeu e o catolicismo popular e fundou o Santo Daime. Uma década e meia depois, Mestre Daniel recebeu o Daime de Mestre Lineu para formar a barquinha, que está ligada à religião Umbanda (Afro -Robrasileña, que incorpora santos católicos em vez de orishas africanas). E na década de 1960, Mestre Gabriel fundou a unidade vegetal ”.

Naquela época, o Brasil experimentou uma repressão de culturas afro -robrasileiras de escravos recém -libertados: práticas como a capoeira eram proibidas e as religiões das nuances africanas eram consideradas bruxaria ou o culto ao diabo. Os migrantes do noroeste que trabalharam nas borrachas viram cultos xamânicos de povos indígenas como maus. Essa foi a perseguição de que o Irineu era Olbigado para se mudar para o Rio Branco, a capital do hectare. Em 1942, estando lá, ele era alvo de uma operação policial que o levou para a prisão. Depois que esse episódio começou a incluir elementos sincréticos cristãos e roupas militares em sua doutrina, para que seja melhor aceita pela sociedade.

Yawanawá é um grupo étnico panorâmico indígena que vive na região do Acre. As pessoas viveram isoladamente até menos de cem anos atrás e foram as primeiras na região norte a abrir a comunidade e a implementar o etnoturismo ecológico; Em outras palavras, ele foi o primeiro a permitir que pessoas não aborígines de todo o mundo visitassem suas terras e bebessem ayahuasca.

Rubet diz que hoje existem muitos produtores independentes que não fazem parte de nenhuma religião, porque é difícil estabelecer o limite das coisas. Os parâmetros estabeleceram parâmetros um tanto difusos, por isso é possível comprar online. Eles são cada vez mais comuns em centros urbanos chamados “neochamânicos” ou “universalistas” sem nenhuma tradição. “É realmente um mercado, e é isso. Um garoto vai, compra dois litros de ayahuasca, estuda um pouco de cultura xamânica, aluga uma fazenda, cobra 200, 300 reais por pessoa. O cara vende uma combinação para levar a ayahuasca dois, três dias seguidos com outros medicamentos como Sananga, Kampô e Regra. Consumismo de xamânicos loucos. »»

Apesar de ser seu grande lema, a ayahuasca não pode ser usada legalmente para curar. Há uma resolução do Conselho Nacional de Política de Drogas (CONAD) que permite o uso religioso responsável pela bebida, mas proíbe sua venda e é oferecido como medicamento. Uma igreja gravada pode ter plantas para sua própria oferta e vender o excedente sem fins lucrativos; No entanto, a realidade é diferente.

Depois de algumas semanas de viagem, os jovens chegaram à cidade e o mundo exterior aprendeu a existência do povo Yawanawá. “Meu pai foi recebido por um grupo de pessoas, ele começou a ler, estudar e descobrir mais sobre a história de nossos direitos, nossa terra. Ele voltou para a vila, sabendo que tínhamos direito ao nosso território, que tínhamos todos os argumentos e ferramentas para tirar esses homens de nossas terras, então ele trabalhou para obter essas missões religiosas e bem -sucedidas. A partir daí, iniciamos um processo de resgate nossa cultura, nossa história, nossa tradição e, em particular, nossa espiritualidade. O povo de Yawanawá começou a reescrever sua história. »»

“Sempre lutamos muito pelo espaço, a área do território como um todo. Eles primeiro escravizaram os padrões de extração de borracha … Muitos homens vieram do nordeste em busca de borracha preta e as pessoas foram escravizadas por muitos anos “, explica Biraci Jr. Yawanawá, chefe da vila de Nova Esperança.“ Trabalhamos reduzidos à escravidão , mas vivemos em nosso país e nosso povo, praticando nossos rituais e falando nossa língua. Isso, até a chegada de missões evangélicas e que éramos espiritualmente escravizados. Fomos proibidos de falar nossa língua, vivendo nossa espiritualidade, usando nossas drogas. Passamos muito tempo dormindo; eles eram mais de três décadas para viver assim, até que um grupo de jovens escapou dos pastores. Entre eles estava meu pai, nosso chefe da Biración Brasil. »»

Parte desse resgate veio pela Uni, o nome que Yawanawá deu ao Ayahuasca, que sobreviveu aos xamãs que se recusaram a se tornar cristianismo. “A principal droga hoje, conhecida pelos espirituais de nosso povo, é chamada de uni. Nosso povo conhece e cobriu esse conhecimento há milhares de anos, e é isso que nos mantém vivos, a história de nossa essência. É a maneira de se conectar com a ascendência, nossos ancestrais; Tomamos esse medicamento ao redor do fogo, cantando e oramos lá em círculos, exigindo proteção, cura, sabedoria, pedindo um curso para continuar nossa história. Foi assim que compartilhamos esse medicamento usado há muito tempo. E a missão que temos é continuar trabalhando para que as gerações seguintes continuem todo esse processo. »»

De acordo com a investigação sobre o antropólogo Duque Platero, “no caso de várias aldeias panoritáveis, a Ayahuasca não apareceu como as principais fábricas psicoativas usadas, era apenas uma de muitas. Além disso, os usos indígenas mais antigos da ayahuasca são muito diferentes dos usos atuais, que geralmente estão associados ao turismo xamânico nas aldeias, com seu caráter purificador, terapêutico e ambiental. Esses novos usos também estão associados a novas práticas, inovações e reinvenções associadas a alianças com ayahuasqueros não indígenas nas principais cidades. Entre essas alianças e reinvenções também estão aquelas que surgem de alianças com as igrejas urbanas de Santo Daime ”.

Preocupações atuais

No culto de São Daime, a elaboração da ayahuasca é feita durante o Feitio, uma cerimônia que dura uma semana. Rubet diz que na preparação da bebida “Existe uma abordagem ritualista inteira: os homens trabalham com a videira, que está associada à força masculina e às mulheres, com folhas, força feminina. Os meninos limpam, cortam e esmagam a videira e as mulheres Pegue as folhas; depois há fervendo, trabalhe com os vasos, feitos por homens. Você fica lá para ferver e cantar. Você bate na videira no ritmo do hino, cantando para fazer um momento sagrado na tradição. Durante a fervura , existe o trabalho da Boca de Foralha, na qual você sempre toma o dia quente. Estes são dias úteis e o consumo de álcool dá o dia todo, enquanto é feito e preparado. E à noite, você tem uma concentração, um hino, Um trabalho de cura, geralmente muitos trabalhos de cura ocorrem. »»

Enquanto a Chacrona é abundante e fácil de cultivar em várias regiões, a maioria das videiras ainda vem da Amazônia. Quatro a dez anos são necessários para obter uma planta de Chacrona de qualidade. Hoje, existem fazendas de Jagube e Chacrona, numerosas iniciativas privadas de pessoas cujo plano de vida é cultivar essas plantas para fornecer igrejas.

Rube vê essa expansão com preocupação: “Isso da terapia de Ayahuasca é interessante, mas ao mesmo tempo há a questão da sustentabilidade. A videira leva anos para crescer; se satisfazer o pedido religioso for suficiente, a demanda farmacológica satisfatória é mais complicada. Tenha uma situação florestal de Lalst, encerrando a biodiversidade do habitat, onde há mais plantas para fazer ayahuasca, e há muitos empreendedores que desejam sintetizar, patentear e converter a ayahuasca em comercial de medicamentos. »» »

“Os usos que várias Amazon nativo deram a ayahuasca são muito diferentes dos usos terapêuticos das religiões da nova era de Ayahuasca. Muitos desses usos indígenas estão associados à guerra, intenções do inimigo ou rituais coletivos durante as partes para a interação de membros da família, consanguinistas e similares. »»

Para Biraci Jr, é uma questão de respeito. “Do Mestre Irineu e Santo Daime, a medicina se desenvolveu no mundo e ajudou muitas pessoas. Quando as pessoas o usam de rituais religiosos ou terapêuticos, se for de uma maneira respeitosa e harmoniosa, com a reciprocidade daqueles que o usam e o respeito que o medicamento se refere, para nós, é um grande privilégio, porque as drogas vieram com isso Objetivo: ajudar o homem, ajudar em seu crescimento material e espiritual, mas tudo isso só acontece quando há respeito mútuo entre eles. Desde o momento em que as pessoas estão começando a querer fazer esse caminho para ganhar a vida, apenas para se beneficiar e alimentar seu próprio ego, então já existe uma preocupação, porque distorcem o objetivo do que este medicamento tem. »»

É por isso que os Yawanawá se sentem obrigados a deixar a selva e, como guardas desse conhecimento, esclarecendo o mundo “Quais são essas drogas, o poder que eles podem fornecer às pessoas e que deve ser feito com muito cuidado, com atenção suficiente, porque se se Isso é feito de alguma forma, sem educação e preparação, pode prejudicar, pode ter um efeito completamente contrário do que as pessoas esperam. Esse é o tipo de coisa que não queremos que aconteça. Respeitamos as pessoas que o usam seriamente e Não vemos ameaça à selva em relação a essa maneira. »»

fonte: https://www.vice.com/es/article/y3gmnj/ayahuasca-una-herramienta-curativa-a-traves-del-autoconocimiento